前兩天在一個公眾號聽到這兩個名詞: 「有理想性的現實主義者」和「有現實感的理想主義者」。這個話題是針對有影響力的公眾知識份子，受訪者認為後者比前者難實踐，然而卻是他想要成為的人。我油然而生的感受是，基督徒如果能夠像「有現實感的理想主義者」，可能會避免「墮入形式化的宗教生活而不自知」。寫到這兒，我其實覺得有點危險，畢竟開始進入批評「自己人」的入口。最安全的省思是先照鏡子看看自己。事實上，以下的命題會使我容易感到糾結 : 現實感是否容易成為妥協的另一面? 隱晦的說法是，在注重合群的教會生活中，是否可以不消滅自己的另類感受 ? 當然這樣的感受不包含使別人因此受到虧損。

我常看一些談屬世智慧或道理的網路節目，所謂知己知彼；寫些輕鬆卻微言大義的文章，好讓未信主的朋友在閱讀中少些違和感或說較容易從基督信仰的角度思考。畢竟基督徒的信仰必須體現在日常的瑣碎中，但是輕鬆的話題真能讓人嚴肅思考生命終極意義?  還是自己哈拉給自己聽 ? 對我來說，其實當個沒現實感的基督徒比較容易，我們只要緊緊抓住真理，不管得時不得時，方法洽不洽當，都在傳講上帝的真理( 我們有"主自己必成就"這樣的安心話, 不是嗎?)。我感覺很難做到這一點，總是忍不住整體評估當下情況是否「合宜帶出」福音的隻字片語。弔詭的是，勞倫斯對我與環境互動的評價卻是 — 成天活在自己的世界裡。真讓人無語… …

這兩天看了一集主題是「談情緒」的網路節目，不過看完後，覺得受訪者最後只能在人性的正反面中進入一種詭辯。不難理解，當人類開始面對自己的內心，想要更加有智慧的參透些什麼，最後就是在繞圈子，自我省察(或覺察)真能看清自己當下內在處境或外在情境嗎? 還是一廂情願? 不論是由內觀照還是從身外體察人情事理與自己，被造的人類如何能站在創造者的視角自我全面了解呢? 難道他們都忘了人類最擅長的伎倆之一就是自我欺騙或自我暗示甚至自我催眠 ?

聖經說，「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事… …」，因為「聖靈參透萬事」，基督信仰的美好在於我們不需要繞圈子或剝洋蔥般想方設法的看清自己，我們需要的僅僅是謙卑自己，明白永遠無法靠自己成為全知或如上帝般站在一個全知的視角，但上帝給愛思考的我們一個喘息的機會: 讓智慧的聖靈進入我們的內心做時時的提醒。