不記來時路 ‧ 少年人老(上)

喜歡潘越雲的人一看標題就知道來自於她的一首歌: 浮生千山路。每一句歌詞對行過天涯,驀然回首的中年人來說,都會難以抵抗地進入華麗又黯然的鄉愁情緒中。其實這個中式抒情的標題和之後文章內容沒有太多文化底蘊的共振。儘管如此喬張作致卻也捨不得改。

疫情期間讀了米蘭昆德拉的一本書: 《Ignorance》 (中文譯名是"無知")。有時候,讀一本書的樂趣,往往是其中的某些段落讓人放慢了速度並凝視,彷彿讀懂了某些人的生命片段,也彷彿讀的人其生命片段霎那間被解釋到了,幸運的話,彷彿看到作者微笑。咀嚼的不再是文字,而是相遇。

書的內容講的是女主角愛蓮娜(Irena)在1989年東歐的共產主義世界陸續崩塌之後,從移民20年的法國回到捷克故鄉後的種種幻滅:愛情的,友情的甚至是鄉愁的… …

鄉愁,這歸鄉的前奏,對我們這些小時讀余光中的詩長大的五六年級生並不陌生,讓我們再溫習一次吧:

小時候,鄉愁是一枚小小的郵票,我在這頭,母親在那頭。長大後,鄉愁是一張窄窄的船票,我在這頭,新娘在那頭。後來啊,鄉愁是一方矮矮的墳墓,我在外頭,母親在裡頭。而現在,鄉愁是一灣淺淺的海峽,我在這頭,大陸在那頭。

詩人完美地為我們定義了鄉愁該有的樣貌。昆德拉卻為我們剝開這華美的袍子。

昆德拉在書裡用了不少篇幅解釋了Nostalgia 這個外文字,約定成俗的解釋在書中是這樣說的:「… the sadness caused by the impossibility of returning to ones’s country: a longing for country, for home.」所以,中文可以說成鄉愁,或思鄉。但谷歌(Google)給nostalgia的中文解釋是「懷舊」,反而把英文的鄉愁用了「homesickness」這個字。有趣!

而且,昆德拉不嫌累地花很長的篇幅,用幾近語言學的方式把這個「nostalgie」和「ignorance」找到了同根生的血緣關係:鄉愁隱含著遺忘,對細節的遺忘;隱含著失去理解,來自情感不對接。作者用文字的「根源」先給我們點題。說到底,這是長時間(記憶的考驗)對遙遠家鄉失去了理解之後,所產生的一種聖化的情感。書本的一開頭就是愛蓮娜的法國好友希薇亞發出的熱心質問:

“What are you still doing here?"

她甚至迫不及待地提醒愛蓮娜:

" It will be your great return."

捷克的當政政權垮台了,她無法理解愛蓮娜對回鄉的遲疑不決。其實愛蓮娜自己也無法清楚地理出頭緒。可能那時她已經夢裡不知身是客,錯把他鄉認故鄉。所以錯愕地回應:

" You mean this isn’t my home anymore?"

故事一開始就反轉:所謂的歸鄉不是你想的義無反顧地回到起初之地;所謂鄉愁不是你想的心托明月般的魂牽夢繫。

在異鄉的愛蓮娜的確常常作夢,但不盡然都是故鄉的小橋流水或燈下母親,除非你幸運地在個性中有詩人的底色。動盪不安中的被迫離鄉,不思量自難忘的,往往也有充滿驚恐的片段過往。李後主的故國之思本就和自身曾有的榮華富貴緊緊連動。

回到捷克的愛蓮娜邀請她在Bohemia家鄉的朋友到餐廳聚餐。為了這次聚餐,她很細心地為她的朋友們準備了12瓶波爾多紅酒 – – 這來自她多年生活的他鄉的文化。愛蓮娜在她遇到現任男友Gustaf前,生活的目的就是生存。面對故鄉故人,她滿腔滿腹異國滄桑準備一吐為快。對她而言,這是歸鄉的開幕式。在共產黨統治下生活的朋友如何習慣於這種布爾喬亞的派頭? 她們直接選擇了更接地氣的啤酒,盛滿馬克杯的啤酒才是她們友情交融的慶祝飲品。接下來愛蓮娜毫無心理準備的場面是,幾次想要在友人們的七嘴八舌中插入自己準備已久的異鄉話題,卻總是不得其門或是引不起眾人追問興趣。

朋友的話題盤旋在回憶共同的「過去」,不是愛蓮娜離鄉後的「過去」。她們不想聽愛蓮娜的苦情(能比她們苦嗎? ),她新任有錢的男友倒是值得忌妒。愛蓮娜與她們相連的唯一途徑是 – – 剪斷漂流他鄉的那一段。而這被輕看的一段卻是愛蓮娜生命最覺得珍貴的一段。昆德拉以離鄉流浪多年的奧狄賽(Odysseus)做了隱喻:在最後歸回故鄉時,那光榮的,銳不可擋的歸回,卻是極其扁平的,因為無法和他那充滿奇遇冒險的異鄉生活比擬。(待續)

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十字路口上的十字架:《天國王朝》觀後感

前言:電影《天國王朝》(Kingdom of Heaven)長達三小時十分鐘(導演剪輯版),我不針對導演對信仰的觀點是否錯謬做探討,上帝總是透過萬花筒般的世界讓我們看見祂充滿智慧的作為。電影情節敘事龐大(劇情和史實有不少出入),我僅僅聚焦於十字軍東征這樣的背景下,神在男主角貝里昂(Balian)生命中的作為。

「妳若在我心裡,怎麼可能會在地獄?」 (How can you be in hell when you are in my heart.)  — 貝里昂

故事背景發生在十二世紀,以封建領主和騎士為主組成的基督徒軍隊(當時稱為朝聖者),第一次東征時,以血腥屠城的方式,成功奪回了被穆斯林統治了六百多年的耶路撒冷。當時耶路撒冷除了基督徒,仍有許多穆斯林混居在聖城及其附近區域。耶路撒冷國王鮑德溫四世極力維護聖城四境和平關係,但駐守於耶路撒冷的聖殿騎士團卻不斷生事製造混亂。

電影場景開始於法國鄉村的一個十字路口上,路口附近有兩個工人正在為一名亡者掘墳。死者是鐵匠貝里昂之妻(她因初生嬰孩死亡,過度傷痛自殺)。按照當時宗教規定,自殺的人只能下地獄。負責埋葬的神父因覬覦貝里昂的財產,甚至讓死者身首異處來激怒他。貝里昂在盛怒之下殺了神父,最後投靠其父戈弗雷(Godfrey耶路撒冷男爵),貝里昂為其私生子。

抵達耶路撒冷之前,戈弗雷在保護貝里昂免於被追殺過程中,傷重不治去世,臨終前,戈弗雷告訴貝里昂最美好的世界就是,當人的良心能完全持守(A Kingdom of Conscience),就是天國在人間了(A Kingdom of Heaven);而基督徒和穆斯林的和平決定了這個世界是否走向更美好的可能,因為當時國王與埃及蘇丹薩拉丁之間的和平狀態極其脆弱,國王的妹婿居伊(聖殿騎士團領袖)不斷挑釁回教徒族群,製造戰爭導火線,戈弗雷要貝里昂協助國王。然而貝里昂去聖城真正目的卻只是要為其自殺的妻子尋求上帝的饒恕,免於地獄之火。

透過戈弗雷的口,天國(Kingdom of Heaven)的概念在電影裡第一次出現。雖然他沒有完整地說明是怎樣的「良心」,但如同保羅在猶太同胞面前的表白:「我因此自己勉勵,對神對人,常存無虧的良心。」什麼是無虧的良心?就是聖靈引導的良心,否則容易做出誤判,因為人的良心會受自身的罪性、文化、教育、習俗等等所玷汙而不自覺。保羅同時也在羅馬書9:1這樣說,「我在基督裡說真話,並不謊言,有我良心被聖靈感動,給我作見證。」誠然,良心唯有在聖靈的引導下才能真正發揮神原先造人的功能。

到了耶路撒冷,貝里昂第一件事就是到耶穌被釘十字架的各各他,把他妻子的遺物:一條十字架項鍊,埋在該處並為其祈求上帝的饒恕。雖然他知道神愛世人,卻忍不住地發出這樣痛徹心扉的疑問:「妳若在我心裡,怎麼可能會在地獄?」到底他善良的妻子是否該下地獄?這真的是天父上帝的旨意? 神的愛不就是「不願一人沉淪,乃願萬人得救」嗎?

此時的貝里昂感受不到神的愛,也失去了信仰熱誠,更不要說在前往耶路撒冷的路上,耳中所充斥的都是:「殺死異教徒便可洗淨罪孽,便可上天堂」這些激烈的信仰鼓譟。貝里昂對如此信念感覺懷疑,一位十字軍騎士對他說出了他的感受,「我見過許多信仰狂熱者的善行,很多都是在其宣稱這是『神的旨意』下做的。神的旨意是什麼? 祂要我們用頭腦的智慧去思想和心靈去順服。人良善與否是在於其每一天行事的抉擇。」事實上,「行為」從來不是神鑒察我們的標準,信仰走偏的的十字軍東征,最後終究失敗告終,卻開啟了啟蒙時代、人本思想的興起。人們開始抵擋神,質疑神,而這些卻成了馬丁路德宗教改革的契機。人的失敗從來不代表神的失敗。

回到故事,鮑德溫四世因痲瘋病即將離世前,希望貝里昂能和西碧拉公主(Sibylla)結婚(和其夫居依結束婚姻),以此維護聖城和平。但貝里昂拒絕國王的安排,因為他不想透過陰謀奪得王位,製造一場腥風血雨的政治鬥爭和死亡。西碧拉憤而尖銳地指責他說,你拒絕付上小惡代價來換取大善的結果,有一天你會因此而悔恨。表面上,貝里昂自認用良心去選擇對的事,西碧拉也用她自己的良心去定義何為善何為惡。然而他們自認的善惡,結果都無可避免地引出了戰爭和死亡。

倡議和平的國王一死,西碧拉的丈夫居依掌握王權,隨即血腥攻擊穆斯林村莊。戰爭無可避免,蘇丹薩拉丁帶領千軍萬馬準備血洗聖城。態勢上,等待耶路撒冷的,就是穆斯林針對十字軍第一次東征殺盡城內穆斯林所做的血債血還。戰爭前夕,貝里昂向著絕望等死的百姓發出了天問:「耶路撒冷對我們代表什麼?」歷史上的耶路撒冷,過去曾是猶太人的聖殿所在、基督教教徒崇拜中心、回教徒也在此建立清真寺統治數百年。而貝里昂這時需要作出決定,要捍衛什麼? 是耶路撒冷城牆上屹立千年的冰冷石頭?還是居住其中的每一位百姓的生命?他想起父親臨死前的勸勉:「在敵人面前無所畏懼;勇敢正直神必保守;即便死亡也要說出真理;保護弱小免受殺戮。」讓我也想起聖經彌迦書6:8這樣說,「世人哪!耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。」

貝里昂決定以戰止戰,經過幾天死傷慘重的攻防,最終贏得和薩拉丁談判的契機。貝里昂以放棄耶路撒冷城作為讓薩拉丁放走所有城內餘民為代價。戰事結束時,貝里昂問薩拉丁,耶路撒冷價值為何(What is Jerusalem worth)? 薩拉丁第一個回答是,「毫無價值」(nothing),然後拂袖而去。但過了幾秒,卻回過頭意味深長地看著貝里昂,舉起兩個拳頭,說了一句,「傾我所有」(everything)。看完整部片子,我看到的卻只是戰爭的殘酷和虛無的本質:「對抗」的本身成了一切的意義。

在貝里昂離開耶路撒冷城時,一位穆斯林將軍(貝里昂對其曾有不殺之恩)若有所思地對貝里昂說,「若不是你的神如此愛你,你怎麼可能做到這一切? 」神對貝里昂的愛竟是透過一位穆斯林的觀察並親口告訴他。雖然穆斯林奪回了聖城,但他們也看到基督徒貝里昂所信仰的上帝是如何地彰顯祂的愛。

人在信仰上的跌跌撞撞並不影響神的全盤計畫,貝里昂帶著軟弱的信仰到耶路撒冷為妻子尋求救贖,但神在他身上成就了更深遠的旨意,也讓他真正認識了神的愛。末了,當他遠離戰爭,回到故鄉,看到妻子生前種的小樹苗開出了美麗的小白花,他安慰地笑了!

… … 「神的國來到不是眼所能見的,人也不得說:『看哪,在這裡!看哪,在那裏!』因為神的國就在你們心裡。」(路加福音17:20 – 21)

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對生活仍有詩意的嚮往

因為讀了一本書: 《觀察的藝術》(Rob Walker),讓我重啟荒廢(或說能力基本缺失)的觀察能力。最近這幾年,我深受眼疾所苦,甚至到了一個驚慌不已的地步:常常閉著眼睛學習適應黑暗無光的世界。

我的「悲劇情懷」連帶也讓我意識到,這個世界有許多值得我凝視並為之動容的景象,我不能再錯過了……於是當我看到這本書,就毫不猶豫地購買閱讀,畢竟行動也需要知識的累積和指引。另外,我家弟兄勞倫斯觀察力相當敏銳,算是我的對照組,每次他經過某地或初次見過某人,之後偶然提到一些觀察細節,常常讓我驚駭莫名,懷疑當時我們是否處於同一時空,羨慕忌妒之心更是油然而生。

書名雖有藝術二字,本身是一系列的觀察練習:把「有意識或有目標性地觀看週遭事物」透過花式變化累積出一種藝術視野和想像,真是讓我看完書本最後一頁就想要起而效尤。而這些觀察練習基本上也是藝術學生養成訓練之一。想想,當我們用另一種眼光、心態、方法觀看事物,生活彷彿進入另一個全新的世界:一個「顏色可能跳脫出原來的概念、形狀可能隱藏許多嘲弄密碼」的世界。當然,觀察不止於視覺,聽覺、’嗅覺甚至觸覺都是身體觀察萬物的觸角。

我一直有的一個信仰體悟就是,神造萬物並看為美好,為要讓我們和祂同享其中美善,我們也能因此更認識神祂自己。生活本身並非處處花香鳥鳴,但不禁止我們去感受,透過不同路徑去捕捉那些近在身旁的趣味和詩意。

今年,我給自己的目標也是如此。

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童年 ‧ 摩托車

在一次家庭聚餐酒足飯飽之際,我的鄰居 Jerry 提起他在台灣的童年過往,談到他爸爸每年夏天都要騎摩托車帶著他,父子兩人環島流浪一個月,帶著極為簡單的衣物(Jerry說就是多帶一套衣物換洗),風吹日曬雨淋呼嘯在環島的馬路上(完全是字面上的意思,非形容詞),暢快地不得了。

我問他:「這樣的旅程需要做什麼準備? 」「準備什麼呀! 又不是女生!」Jerry露出睥睨神情。 「那你們住哪裡呀?」我想他爸應該是用「出外靠朋友」來解決住宿。沒有半點猶豫,Jerry帶著自豪的語調說:「睡在學校裡呀! 而且還可以順便洗澡上廁所。」我瞬間想起了小時候放暑假的校園,鳳凰木陪伴了畢業生之後仍然繼續怒放著火焰般的花朵,蟬鳴如魔音傳腦般響遍空盪盪的校園,一對父子自帶塑膠水管和打開水龍頭的起子(不知道為什麼,那個年代,只要學校放假,洗手台的水龍頭就會被工友拔掉扭頭,而無法用水,是怕孩子們跑到學校玩水嗎?)總之,我也不難想像,他們父子在我們小學生平日下課鄭重其事洗手的洗手檯邊一手拿著肥皂(這一點,Jerry肯定他們真的有帶肥皂出門),一手拿水管大沖特沖。想想騎了一整天摩托車,灰頭土臉應該算是中肯的描述。

關於他們如何解決吃飯的問題,也讓我印象深刻。Jerry說他們一路只需要買白飯,他爸出門時就會帶上三種無敵白飯配菜: 鹹魚、鹹肉、醬菜(都是自製裝在罐子裡, 夠鹹,也不會變味)。極簡的行李中,他父親還是會奢侈的帶上釣具,因為偶爾可以在溪邊釣魚,漁獲拿到餐館花點小錢代煮,打打牙祭。我問Jerry天天吃鹹魚鹹肉和醬菜不膩嗎? 他詭異地笑了一下說,現在想起來仍會流口水, 因為他爸爸總是等他餓極了才開飯,吃飯怎麼會不香。我們現代父母就是學不來這一套。

我問他,旅程中什麼記憶讓你感受最深? 當然,這是個平庸但做作的問題,Jerry礙於吃人嘴軟,也看到聽眾很投入,於是故作深思狀,緩緩說道,「下大雨時,來不及找到合適的地方停,我爸就載著我騎得很快,雨打在身上真的很痛。」「那最開心的事呢?」「在河邊脫光光玩水啊! 」我過一會兒才恍然大悟,台灣的夏天可是極其炎熱的。

說真的,任何擁有這一段回憶的男孩子應該很驕傲,那是很粗曠的父子Bonding形式。 Jerry說他姐因好奇心之故參加了一次,正確的說是剛開始沒多久就折返了。坦白說,是我也做不到,光想到上廁所的難處就夠了。至於Jerry 的媽媽,在這個男性同盟大旅行的事件中,她站在一個比較忿忿的立場。Jerry無奈地解釋,他媽無法了解,出門在外不可能隨時報平安,我們是騎到哪玩到哪,很多地方是沒有公共電話啊(那仍是電話的時代),而且我們回家時全身都很臭。我可以理解他媽媽為什麼嘔氣,摩托車,肉包鐵啊。

我想寫Jerry的童年,是因為有一種我說不出的感動。他爸用隨興的,探險的,且物質極簡的方式,讓每一個夏天都成為兒子的成長鍛鍊。甚至,我想他爸並沒有想這麼多,也沒有任何目的,因為旅程的本身就是目的。對我來說,這是最難也最珍貴的部分。

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美滿婚姻

在葛林短篇小說全集中有一篇叫《兩個溫和的人》,中間有一段讓我非常喜歡,用男女主角的一頓晚餐進程描述完美婚姻的階段風貌: 「… … 就像一樁美滿婚姻:探索的階段已然結束 — 他們剛剛通過了嫉妒的考驗,而今已是安詳平和的中年階段。時間與死亡是眼前唯一的敵人,而咖啡則像是老年的警告。在那之後,就必須以一杯白蘭地來壓制悲傷,雖然只是徒然。」

雖然說的是兩個在公園相識的中年男女的一頓偶然晚餐,整個過程基本上就像是政論節目常出現的詞彙"首戰即終戰"的命運。但大師葛林的描述讓人深刻的從短暫的用餐流程想像出尋常走完的婚姻風貌(走完基本上就是完美了,不是嗎?)

最近勞倫斯的一位姪女要結婚了,因為疫情關係,不能親自參加,只好透過一段視頻給予祝福。我們為了以示慎重,選了個戶外好山好水的地點,準備「侃侃而談」。勞倫斯用了茶來比喻婚姻(因為我們帶了茶具在戶外泡茶),但他馮京馬涼地說茶越喝越香,剛聽不以為意,後來我發現應該是酒才對吧! 不過,深層想,茶味婚姻是否比酒味婚姻保險? 婚姻要走到濃郁不減,多費力也多無助啊! 喝到如白開水的婚姻是人生現實,務實點看,白開水起碼健康。年輕人憧憬的婚姻如加味茶,平淡無趣的水簡直沒靈魂。 然而這才是挑戰的核心,因為我們終究會走向失望(沒有人永遠處於高能狀態,是吧!)。但大半走入老年的人不在乎趣味了,在乎的是陪伴。年輕人不走到那一步,無法明白,因為只能靠體會,還是如人飲水。

要讓這篇文章避免說正確的廢話有點難,剛好聽到了一位傳道人對婚姻的看法,我就分享一下。他說,單單以「愛」為基礎的婚姻是極其危險的,因為婚姻的基礎是「約」,剛聽會聯想到「一紙婚約鎖死多少不幸」這種傳統悲劇,但沒有嚴肅承諾的婚姻終究也容易成為喝膩的加味飲料,衍生的只是形式不同的「不幸」。傳道人坦承,婚禮即將舉行前不久,太太問他,愛不愛她? 因為他們認識不是太久,傳道人不想隨便敷衍,於是這麼說:「我可以向妳保證,明天的我一定會比今天更愛妳。」其實,以當前社會風氣的觀點,我估計這句話會有負評,婚姻中的愛情隨著時間長期遞增的故事多嗎? (憤世點,有時候維持平盤就是一種勝利)。

對即將走進婚姻的基督徒來說,他們必須承認人的罪性,並從這種認知中認清人性善變的本質。婚姻走向善終必須有神在當中,來幫助我們實踐這個超越人性能力的誓約。葛林痛恨這個約綑綁了他的快樂,終其一生和上帝槓上,但我想他明白,逃離婚姻日常的約束,尋求永不掉色的美滿婚姻生活,如同不用切菜洗盤的燭光晚餐,只有一頓飯的快樂時間。

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